Au-delà du Miquiztli.

Dans Hellblade, l’utilisation d’une mythologie ancienne pour repenser un récit qui place la protagoniste celte, Senua, dans l'inframonde viking est particulièrement puissante. Tout au long de l’histoire, la peur de mourir est omniprésente, et l'expérience des voix chuchotant à l'oreille de Senua enrichit cet environnement ténébreux, renforçant l'empathie ressentie pour la protagoniste. Luttant contre tous les êtres de cet inframonde pour réussir à ressusciter son compagnon, la mort devient un levier émotionnel qui sert un propos plus profond sur la souffrance mentale. Finalement, on réalise que véritablement, nous accompagnons Senua à faire son deuil : tout le voyage parcouru l’aide à se transformer et à s’accepter telle qu’elle est. Dans Assassin's Creed Valhalla, nous pouvons voir comment l'histoire est liée à la cosmologie viking. Dans ce jeu, nous suivons l'histoire d'Eivor, surnommé/e “le Tueur de loups” car un événement a marqué son enfance. Il/Elle a été attaqué/e par un loup et, avec l'aide de deux corbeaux, est parvenu à survivre, en tuant le loup. Dès cette scène, nous pouvons sentir la proximité avec la mythologie nordique : dans cet univers, le corbeau est une figure importante, puisque le dieu Odin en possède deux, nommés HUGIN et MUNIN (" pensée " et " mémoire " respectivement). C'est pourquoi il peut être appelé par de nombreux noms, dont celui du " dieu des corbeaux ".

Dans cette histoire, nous rencontrons trois personnages importants : Sigurd, Basim et Hytham. Les deux derniers appartiennent au credo des assassins.

L'un des éléments les plus marquants est le moment où Hytham montre à Eivor le fameux saut de foi. Cette partie est très importante car elle démontre que ce n'est pas seulement un mouvement esthétique, mais c'est un acte qui renforce la détermination. Nous embrassons l'espoir que notre mort ne viendra pas avec ce saut. À travers ce saut, le protagoniste purge sa peur de la mort et résonne avec la dernière transformation du héros proposée par Campbell :

" Le dernier Acte de la biographie du héros est celui de sa mort, ou son départ. Tout le sens de sa vie s'y trouve résumé. Car, est-il besoin de le dire, le héros cesserait d'en être un si la mort faisait naître en lui la moindre terreur, la première condition requise étant la réconciliation avec la tombe. " (Joseph Campbell, Le Héros aux mille et un visages, 2008, Joseph Campbell Foundation, p.416)

Un autre exemple se trouve lorsque Sigurd et Eivor visitent un lieu mystérieux abritant un objet de technologie avancée capable de les transporter dans un "Valhalla virtuel". Dans ce lieu, Eivor n'est pas convaincu par l'idée de rester car tout y est étrangement "parfait" ; la mort n'existe pas. Dans cette partie de l'histoire, Sigurd ne veut pas quitter ce monde car il s'y sent valorisé. Eivor rappelle alors à Sigurd que la mort est une étape naturelle de la vie et que tout ce qui reste dans le monde est la réputation de chacun.

Il souligne que dans ce monde, ils ne vivraient que des guerres vides et des victoires dénuées de sens. À ce moment, Odin apparaît, tentant de convaincre Eivor de rester en lui promettant sagesse, gloire et pouvoir infini. Odin ne peut comprendre ce dont Eivor pourrait avoir besoin de plus.

Eivor répond simplement que "tout le reste compte".

Il existe une particularité et un moment clé dans cette histoire où nous pouvons établir des liens entre Odin et Loki, dont les réincarnations sont respectivement Eivor et Basim. Toute l'histoire de la fin du monde, le "Ragnarök", sont en réalité des mémoires d'Odin que Eivor réinterprète avec ce qu'il connaît, la mythologie viking.

Comme Hellblade: Senua’s Sacrifice, qui utilise la mythologie nordique pour traiter de thèmes psychologiques et le deuil, nous pouvons voir comment d'autres jeux, comme la saga de Assassin's Creed, exploitent également les récits anciens pour créer de nouvelles histoires. Ces jeux ne se contentent pas de répéter les vieilles légendes ; ils les transforment en aventures où chaque choix du joueur peut mener à une expérience unique, illustrant la polyvalence des mythes pour créer des nouveaux récits.

Dans Assassin's Creed Valhalla et Odyssey, les développeurs ont pris la liberté de réinterpréter les mythologies nordique et grecque pour enrichir le monde du jeu et offrir une toile de fond riche à des récits où les joueurs peuvent vivre le “voyage du héros” de Joseph Campbell d'une manière très immersive ⁴. Cette approche de la mythologie n'est pas seulement une répétition des histoires anciennes, mais une réinvention qui engage activement le joueur dans la mythologie, rendant l'expérience à la fois éducative et immersive. Chaque jeu devient un périple héroïque où le joueur, tel un héros, est invité à quitter son monde quotidien pour traverser des merveilles surnaturelles, confrontant des forces fabuleuses avant de revenir transformé et enrichi. Ces narrations renouvelées servent d'exemples parfaits pour discuter de la façon dont les jeux vidéo modernes utilisent les mythes pour forger des expériences à la fois personnelles et universelles.

4. Structure narrative universelle décrite par Campbell qui peut être résumée comme suit : un héros quitte son monde ordinaire, traverse des épreuves extraordinaires qui le transforment, puis revient enrichi de son expérience.

Dans un autre registre, on retrouve Dante infierno, un jeu inspiré en partie par La Divine Comédie. Il en résulte une histoire chargée de symbolisme religieux, de démons et de batailles infernales qui transforment le voyage de Dante en une quête de rédemption.

Dans cette aventure, notre protagoniste, nommé Dante, est un chevalier des croisades. On comprend dès les premiers instants que, aveuglé par sa foi, il a commis toutes sortes d'atrocités, trahissant également ses propres principes moraux.

Lors d'une bataille, Dante est poignardé. La Mort apparaît alors pour le condamner à l'enfer, mais Dante refuse d'accepter son destin. Après avoir vaincu la Mort, il décide de retourner dans sa ville natale.

À son arrivée, il découvre les décès brutaux de son père et de son amour, Béatrice. La scène est accompagnée par une cinématique où l'environnement est apaisant, avec un crépuscule qui accompagne l'âme qui s'échape des lèvres de Béatrice, représentée par une fumée blanche prête à disparaître rapidement, illustrant bien la brièveté de la vie et la nature éphémère de notre existence.

Alors qu'on croit que Béatrice s'apprête à monter au ciel, le diable apparaît et l'emmène en enfer. Dans une église, Dante retrouve l'âme de Béatrice. Elle lui demande pourquoi il l'a trahie. À ce moment, les portes de l'enfer s'ouvrent devant eux, et commence alors le parcours de Dante à travers les 9 cercles infernaux :

La scène où Dante découvre la vérité sur son sort dans un miroir rappelle étrangement le miroir brumeux de Tezcatlipoca cité précédemment. Tout comme le miroir de Tezcatlipoca révèle les vérités cachées et les aspects intérieurs de l'âme, le miroir dans l'histoire de Dante agit comme un catalyseur dans sa prise de conscience finale, illustrant ainsi comment des motifs semblables se retrouvent dans des contextes culturels variés.

D’une façon universelle, le monde après la mort est représenté par des épreuves, organisées par phases. Dans l'enfer de Dante, la traversée des neuf cercles infernaux symbolise un processus de purification, tout comme dans la tradition mexicaine les neuf phases du Mictlán présentent une succession d'obstacles que les âmes doivent passer pour obtenir la quiétude éternelle. Cette structure révèle un thème universel de voyage à travers l'au-delà, où chaque étape est cruciale pour l'épuration de l'être.

L’utilisation de récits anciens et de la mythologie ne se limitent pas au milieu du jeu vidéo. Ces éléments se retrouvent dans divers médias tels que les films, les séries télévisées, les bandes dessinées, et même les performances live comme les opéras et les ballets. Depuis l'arrivée de la narration moderne, les créateurs ont décidé de raconter et de réadapter ces récits en créant de nouvelles histoires.

Cette réactivation des mythologies qu'elles soient nordiques, grecques, japonaises, ou résonnant avec la culture mexica montre quelque chose de fondamental. Pour parler de mort, de transformation, de voyage intérieur, nous revenons toujours aux mêmes structures archétypales. Le Valhalla, Les Champs Elysée, l'Enfer de Dante, le Mictlán : des mondes différents pour une vérité universelle. Mais la mort dans les jeux vidéo ne s'arrête pas aux grandes épopées mythologiques. Elle peut aussi devenir intime, poétique, presque murmurée. C'est ce que nous allons explorer maintenant.

Un autre exemple de la manière dont un jeu vidéo peut aborder la mort sous l'angle émotionnel et introspectif est Albert, créé par Bao Nguyen et Sondre Kvam. Il s’agit d’un jeu en 2D aux mécaniques très simples le personnage peut sauter et effectuer un saut plus haut en maintenant la touche J, mais sa force ne réside pas dans la complexité du gameplay, plutôt dans sa narration. Au début, le joueur ne comprend pas pourquoi il suit ce personnage à travers des paysages minimalistes; cependant, au fil du parcours, il découvre qu’il est en réalité en train de traverser les souvenirs du protagoniste avec son fils. Le point fort de cette expérience arrive lorsque le joueur assiste à la mort de l’enfant, un moment qui recontextualise tout le chemin parcouru et transforme l’expérience vidéoludique en un processus de deuil et de mémoire.

Dans des jeux contemplatifs comme Journey, l’intérêt ne consiste pas uniquement dans la contemplation des paysages, ni dans son style minimaliste, mais aussi dans sa capacité à raconter une histoire sans texte, en laissant à l'utilisateur une liberté d’interprétation. On y trouve des hiéroglyphes et des animations qui insèrent des faits historiques, lesquels peuvent aider à comprendre le récit. Toutefois, ce n'est pas l'aspect le plus crucial. L'élément le plus important est le message que Journey cherche à transmettre, et comment il intègre le voyage du héros ainsi que la représentation de l’acceptation de la mort et de sa transformation finale.

La fin de ce jeu peut être vue comme une sorte de mort pas forcément liée à l’échec. Elle devient une étape de transformation, voire un passage vers autre chose. La mort dans des jeux comme Journey transcende l’échec pour devenir une expérience philosophique, un miroir de notre condition mortelle. Comme le soulignent Laurent Trémel et Tony Fortin, “les mythologies aujourd’hui constituées autour des jeux vidéo, que ce soit celles véhiculées via leurs scénarii, ou celles concernant leur rapport à la “culture”, ou encore celles liées à la définition de leurs publics, ne sont pas sans incidences sur la vie réelle de nos contemporains” (Trémel & Fortin, p. 89). Cette influence s’étend à notre manière de percevoir la mort, transformée par le design interactif en une exploration introspective.